Le Régime Écossais Rectifié otage du sectarisme religieux dogmatique

L’Ordre est chrétien – et il l’est certes, mais d’une façon originale dans la mesure où le « christianisme » qui traverse en son entier le système édifié par Jean-Baptiste Willermoz, relève de bien autre chose que de l’enseignement dispensé par les différentes confessions chrétiennes.

Dans le livre qu’il vient de faire paraître, et qui fera date en raison des vérités qu’il comporte sur de nombreux sujets : « Histoire du Régime Écossais Rectifié des origines à nos jours » (La Pierre Philosophale, 2017), Jean-Marc Vivenza met en lumière la source de l’erreur dogmatique qui a entraîné, peu à peu, le Grand Prieuré des Gaules (G.P.D.G.), vers une conception obédientielle multi-ritualiste en plaçant à sa tête une « Aumônerie », dont le but est de veiller « à l’instruction religieuse des Frères » [1].

On sait que c’est précisément par refus de cautionner plus avant une telle structure éloignée des principes willermoziens, que fut constitué en décembre 2012 le Directoire National Rectifié de France-Grand Directoire des Gaules. Mais il était sans doute nécessaire, que soit enfin exposée clairement – parallèlement aux divers événements qui en ont accompagné la mise en place largement décrits dans le livre – la racine théorique de la déviance constatée au sein du G.P.D.G.

L’origine de cette déviance, tient à une proposition ainsi signalée dans l’ouvrage : « C’est non sans étonnement, que nous avons pu lire cette affirmation chez le père Jean-François Var, expliquant d’ailleurs bien des orientations discutables qu’aura à subir l’instance du réveil du Régime au XXe siècle, sur lesquelles nous reviendrons d’ailleurs plus loin dans la partie touchant à la situation contemporaine de l’Ordre : « Et, merveille, entre Willermoz, Saint-Martin et l’Église régnait une complète harmonie (je répète) qui me transportait d’allégresse : c’est ce que je ressentais dans mes débuts exultants ; par la suite, j’apportai à cette appréciation quelques modulations, il n’empêche qu’elle reste toujours immuable en son fond. » (J.-F. Var, La franc-maçonnerie à la lumière du Verbe, Dervy, 2013, p. 16). Affirmation réitérée dans un exercice, il faut bien l’avouer, assez laborieux et non convaincant, publié en parallèle de l’ouvrage précité, cherchant à démontrer la « conformité » des positions des Pères de l’Église avec les thèses martinésiennes :  « ceux qui sont familiers de la pensée de Martines auront été frappés de voir à quel point une bonne partie de ses intuitions [celles des Pères] sont là confortées, d’une part au sujet de l’état où se trouvait l’Homme premier, et d’autre part quant aux conséquences de la chute. » (J.-F. Var, Réintégration et Résurrection à la lumière des Pères de l’Eglise,  Renaissance Traditionnelle, n° 169, janvier 2013, p. 22). » [2]

Jean-Marc Vivenza explique donc en quoi, de telles déclarations qui relèvent, au minimum, de la myopie intellectuelle et au pire de la très grosse méprise théorique frisant peut-être, ce qui n’est pas à exclure, avec la patente « mauvaise foi », déclarations reproduites en étant reformulées sur le site officiel du G.P.D.G. [3], qui sont contredites par une lecture attentive de l’enseignement dispensé par Martinès de Pasqually, repris par Jean-Baptiste Willermoz, représentent une grossière contrevérité ainsi décrite, qui fut extrêmement lourde de conséquence : « L’erreur catégorique du Grand Prieuré des Gaules, qui eut des conséquences considérables dans la « transformation » de l’instance du réveil qui se mua en quelques années en une structure multi-ritualiste qui ira jusqu’à se doter d’une « Aumônerie » ayant pour rôle de « veiller à l’instruction religieuse des Frères », ceci dans son action de nature quasi « missionnaire » en faveur d’un Régime rectifié fidèle à son caractère « chrétien », question qui est directement à l’origine de la rupture des relations survenue avec le Grand Prieuré Indépendant d’Helvétie, en ayant entraîné la cessation de l’existence du Conseil Général de l’Ordre en 1992, est de ne pas avoir perçu, erreur largement partagée, que si l’Ordre est chrétien – et il l’est certes, mais d’une façon originale dans la mesure où le « christianisme » qui traverse en son entier le système édifié par Jean-Baptiste Willermoz, relève de bien autre chose que l’enseignement dispensé par les différentes confessions chrétiennes, ce qui explique d’ailleurs pourquoi a été établi un cheminement initiatique progressif pour en découvrir les vérités, sans quoi, on ne comprendrait pas pourquoi il serait nécessaire pour des chrétiens convaincus, sans compter les sévères peines prévues par l’autorité romaine s’appliquant à ceux qui se font recevoir en franc-maçonnerie, d’attendre de longues années en se soumettant à des rituels plus qu’étranges pour s’entendre énoncer au final un discours que chacun possède déjà depuis l’enfance dans son catéchisme -, c’est d’un « christianisme transcendant » dont il s’agit, fort éloigné des dogmes énoncés lors des conciles de l’Église puisque issu de la tradition illuministe. » [4]

 Le monde relève, du point de vue de l’ontologie martinésienne, d’une création indirecte, ce qui signifie qu’il est sans consistance réelle, non substantiel, illusoire […] Dieu ordonna que les esprits pervers, c’est-à-dire les démons et leur chef, soient « précipités dans des lieux de ténèbres, pour une durée immense de temps » (Traité, [15])

 

Rappelons, insiste J.-M. Vivenza dans son livre, thèse adoptée par Willermoz figurant de façon explicite dans les Instructions secrètes de l’Ordre, que « le monde relève, du point de vue de l’ontologie martinésienne, d’une création indirecte […], ce qui signifie [puisque créé non directement par Dieu mais par des esprits intermédiaires] qu’il est sans consistance réelle, non substantiel, illusoire […] Dieu ordonna que les esprits pervers, c’est-à-dire les démons et leur chef, soient « précipités dans des lieux de ténèbres, pour une durée immense de temps » (Traité, 15), et pour ce faire demanda aux esprits mineurs ternaires de procéder à la création de l’univers matériel pour qu’il devienne une prison, une infranchissable barrière, une borne hermétiquement fermée et close de manière à y « contenir et assujettir les esprits mauvais dans un état de privation » : « A peine les esprits pervers furent bannis de la présence du Créateur, les esprits inférieurs et mineurs ternaires reçurent la puissance d’opérer la loi innée en eux de production d’essences spiritueuses, afin de contenir les prévaricateurs dans des bornes ténébreuses de privation divine. » (Traité, 233). La matière fut donc créée, façonnée sur l’ordre de Dieu par les esprits mineurs ternaires, ces derniers marquant de leur empreinte indélébile et indéfectible, par une signature universelle, chaque forme, chaque essence, chaque vie, déterminant temporellement, par une identité frappée irréductiblement de l’image du ternaire, le moindre des éléments présents en ce monde. » [5]

La « nécessité » a été rejetée avec une absolue abomination par tous les Pères de l’Église, et en particulier saint Irénée  (130-202).

D’autre part, un point qui apparemment a été totalement in-entrevu depuis que les soi-disant « auteurs maçonniques » se penchent sur le sujet, c’est que non seulement le monde fut constitué par des esprits intermédiaires, dits « esprits mineurs ternaires« , mais en plus, il le fut par une violente contrainte exercée sur Dieu, ce qui en langage théologique est désigné sous le nom de « nécessité », « nécessité » qui est rejetée avec une absolue abomination par tous les Pères de l’Église, saint Irénée en tête (130-202) :  « Par ailleurs, non content d’avoir été constitué par des esprits intermédiaires, l’univers matériel participe d’une ontologie assez originale, et pour le moins délicate au regard de ce soutient l’Église sur le plan dogmatique en ces domaines – aspect éminemment problématique qui semble être resté singulièrement non perçu et non entrevu, par ceux qui se sont penchés sur les thèses de Martinès, qui sont très loin de présenter un caractère « d’harmonie », comme on a pu en lire l’affirmation absolument irrecevable, avec les enseignements conciliaires au sujet de la Création -, ontologie que l’on peut sans peine décrire comme étant placée sous le sceau de la « nécessité », puisque sans la prévarication des anges rebelles, puis celle d’Adam, jamais l’univers matériel n’aurait été créé, ainsi que cette proposition, qui participe à l’évidence des concepts présents chez les penseurs, soit influencés, soit participant directement des courants gnostiques et néoplatoniciens alexandrins des premiers siècles du christianisme, est soutenue dans le Traité, en des termes qui ne laissent place à aucune contestation : « Sans cette première prévarication, aucun changement ne serait survenu à la création spirituelle, il n’y aurait eu aucune émancipation d’esprits hors de l’immensité, il n’y aurait eu aucune création de borne divine, soit surcéleste, soit céleste, soit terrestre, ni aucun esprit envoyé pour actionner dans les différentes parties de la création. Tu ne peux douter de tout ceci, puisque les esprits mineurs ternaires n’auraient jamais quitté la place qu’ils occupaient dans l’immensité divine, pour opérer la formation d’un univers matériel.. » (Traité, § 237). » [6]

Une évidence s’impose donc : « Nous sommes évidemment avec la doctrine de Martinès, pour lequel le mineur spirituel, c’est-à-dire Adam, n’a été émané qu’en raison de la prévarication des esprits pervers – ce qui renforce plus encore ce caractère de « nécessité » entourant l’ontologie martinésienne de la création selon ce que soutient le Traité, à savoir que « l’ordre de l’émanation des mineurs spirituels n’a commencé qu’après la prévarication et la chute des esprits pervers » (Traité, § 233) -, non pas dans la « conformité », la « confortation », ou la « complète harmonie » (sic) avec la doctrine indivise des Pères de l’Église où Dieu crée le monde par l’effet d’un don gratuit, par amour et sans aucune espèce de contrainte, mais dans le climat des thèses néoplatoniciennes, gnostiques et plotiniennes des théogonies propres aux cultes à mystères de l’antiquité, des gnoses et des cosmogonies des premiers siècles du christianisme, ainsi que des conceptions origéniennes […] » [7]

En guise de « non-contradiction » rêvée, et de « corroboration » imaginaire, tous les textes, toutes les analyses, démontrent et prouvent la parfaite « non-orthodoxie », au regard de l’ensemble des confessions chrétiennes, de l’enseignement du Régime Ecossais Rectifié

Jean-Marc Vivenza rappelle de ce fait aux ignorants, qui prétendent avoir autorité sur une caricature de Régime rectifié qu’ils ont façonné et transformé selon des vues personnelles partisanes et dogmatiques : « La doctrine chrétienne professe au sujet de la Création, tout comme le judaïsme, l’excellence de la Création physique, cosmique et biologique, insistant sur la perfection originelle primitive de l’existence humaine corporelle, et conçoit la Création comme un pur don d’amour du Créateur. Selon la révélation hébraïque, selon la pensée de l’Église universelle et son enseignement dogmatique, selon la doctrine des Pères et des grands docteurs, en créant le monde matériel, et donc l’homme dans sa chair, Dieu a « révélé comme le premier pas de l’alliance avec son Peuple, le premier et universel témoignage de son amour tout-puissant » (cf. CEC, 288). Ce monde a été voulu et créé bon et parfait, c’est seulement l’introduction du mal, par un abus de la liberté d’Adam, qui le corrompit en l’affaiblissant, et lui conféra une tonalité moindre dans l’ordre de l’être, telle est la conception de la Création matérielle selon la dogmatique ecclésiale qui repousse toute idée dépréciative à l’égard de la matière, et rejette totalement les systèmes néoplatoniciens, plotiniens, dualistes ou gnostiques, qui comprennent l’existence du monde comme une dégradation, le résultat d’une chute et la conséquence d’une tragédie. » [8]

En guise de « non-contradiction » rêvée, et de « corroboration » imaginaire, tous les textes, toutes les analyses, démontrent comme il est aisé de le constater, et prouvent, la parfaite « non-orthodoxie », au regard de l’ensemble des confessions chrétiennes, du Régime rectifié : « puisque l’Église et la théologie chrétienne la plus constante, à travers toutes les définitions dogmatiques acceptées par l‘ensemble des confessions chrétiennes (catholicisme, réforme, orthodoxie), refusant catégoriquement que l’ordre surnaturel et l’ordre de la Révélation, soient prétendument fondés sur un ordre naturel dévalorisé ontologiquement, un ordre qui n’aurait qu’un caractère « apparent », c’est-à-dire irréel, qui serait une illusion, un simulacre, un composé « dépourvu de réalité propre », un « assemblage instable », une situation existentielle dégradée et souillée provenant de la « densification » d’une nature spirituelle première réalisée, en forme de sanction, par l’action « d’essences spiritueuses » soumises au contrôle d’esprits inférieurs, formant, par le corps actuel de l’Adam chuté, un « voile opaque » autour d’un corps glorieux conservé intact, mais comme dissimulé en arrière plan de la « matière apparente », constituant, sur ce dit « corps glorieux », un voile caractérisé par un « nombre de décomposition » (sic) qui soulignerait l’aspect « éphémère », « circonstanciel et artificiel de la matière » ». [9]

Tout ceci, tout ce discours objectivement « non-orthodoxe » du point de vue théologique, véhiculant des thèses dualistes issues des courants gnostiques, discours totalement étranger à ce que professent les différentes confessions chrétiennes au sujet de la Création, explique ainsi pourquoi l’Apprenti s’entend dire, lorsqu’il arrive au sein de l’Ordre : « Être dégradé ! malgré ta grandeur primitive et relative, qu’es-tu devant l’Eternel ? Adore-le dans la poussière et sépare avec soin ce principe céleste et indestructible des alliages étrangers ; cultive ton âme immortelle et perfectible, et rends-la susceptible d’être réunie à la source pure du bien, lorsqu’elle sera dégagée des vapeurs grossières de la matière. » [10]

Histoire du Régime Ecossais Rectifié

des origines à nos jours

La Pierre Philosophale, 2017, 575 p.

Notes.

  1. « L’Aumônerie est un organisme national dont la mission est l’enseignement des principes spirituels des Ordres, en particulier la doctrine de la religion et de l’initiation chrétiennes. » (Cf. Constitution de 2005 du Grand Prieuré des Gaules, Livre VII, Titre 1).
  2. J.-M. Vivenza, Histoire du Régime Écossais Rectifié des origines à nos jours, La Pierre Philosophale, 2017, pp. 73-74.
  3. « Bien que certains prétendent le contraire, ces deux doctrines [la doctrine « ésotérique » de Martines de Pasqually et la Foi de l’Église], non seulement ne se contredisent pas, mais au contraire se corroborent l’une l’autre. Tous les textes prouvent la parfaite orthodoxie, au regard de l’ensemble des confessions chrétiennes, du Régime rectifié….» (Cf. Site du G.P.D.G., présentation du R.E.R.).
  4. J.-M. Vivenza, op.cit., p. 433-434.
  5. Ibid., pp. 72-73.
  6. Ibid., pp. 75-76.
  7. Ibid.
  8. Ibid.
  9. Ibid.
  10. Règle Maçonnique, Art. II, § 1.

Lire également :

La dérive religieuse sectaire du Grand Prieuré des Gaules au grand jour !

Sur une déviance dogmatique au sein du Régime Ecossais Rectifié

L’Église intérieure et la tradition secrète des mystiques

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On découvre dans « Le culte ‘‘en esprit’ de L’Église intérieure », le lien étroit unissant Louis-Claude de Saint-Martin à la tradition mystique

Le dernier livre de Jean-Marc Vivenza, « Le culte ‘‘en esprit’ de L’Église intérieure »  qui complète son précédent «L’Église et le sacerdoce selon Louis-Claude de Saint-Martin », en lui apportant un élément directement liturgique opératif, possède de nombreuses qualités dont la première est d’en faire un outil d’une extraordinaire utilité pratique pour ceux qui souhaitent s’engager, concrètement, dans la voie initiatique saint-martiniste proposant un chemin vers le christianisme vécu « en esprit et en vérité » .

Mais un aspect de cet ouvrage nous est apparu comme particulièrement important : soit celui établissant le lien entre les auteurs spirituels de la tradition mystique chrétienne, et les thèses de Louis-Claude de Saint-Martin portant sur l’Église intérieure.

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Et ce que l’on découvre dans « Le culte ‘‘en esprit’ de L’Église intérieure », pour notre plus grande surprise, c’est que des thèses très voisines de celles du Philosophe Inconnu, furent soutenues par des religieux rattachés à des congrégations comme l’Ordre des Carmes ou les capucins Récollets.

Pierre Poiret

Pierre Poiret (1646-1719)

Cette tradition mystique qui fut marginalisée, pour ne pas dire parfois combattue au sein de l’Église visible, très vite trouva des défenseurs auprès des figures de la résistance spirituelle, comme Pierre Poiret (1646-1719), calviniste messin marqué par les écrits du Ménnonite Hendrik van Barneveld Jansz (1665-1734), ardent défenseur de la cause de l’oraison mystique.

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La voie de « l’expérience de la présence de Dieu » dans l’âme, est un préalable à la célébration du culte « en esprit ».

Dans « Le culte ‘‘en esprit’ de L’Église intérieure » Jean-Marc Vivenza aborde longuement le cas de l’humble carme parisien, Frère Laurent de la Résurrection (1614-1691), qui au XVIIe siècle fit de l’adoration de Dieu « en esprit et en vérité », le centre de sa vie spirituelle, parvenant à atteindre un état de perpétuelle union avec le divin.

 « Son expérience, écrit Jean-Marc Vivenza, fut résumée dans ses « Maximes spirituelles » en 1692, suivie des « Mœurs et entretiens du frère Laurent de la Résurrection » en 1694, textes qui lui valurent une large audience de par le caractère extrêmement élevé, quoique participant d’une remarquable simplicité, de la méthode d’oraison préconisée par le carme qui vivait, en son quotidien et dans ses humbles tâches conventuelles, empli de lumières surnaturelles. (…) cette voie est un préalable à la célébration du culte « en esprit », de « l’expérience de la présence de Dieu »

Dans cette idée que l’expérience de la « Présence de Dieu » soit un « préalable à la célébration du culte « en esprit » à laquelle nous invite Saint-Martin, le livre de Jean-Marc Vivenza nous en expose la réalité en se penchant sur un courant assez méconnu, l’Ordre des frères mineurs recueillis, membres de la tendance dite « observante » des franciscains.

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 L’Ordo fratrum minorum recollectorum, (l’Ordre des frères mineurs recueillis), membres de la tendance « observante » des franciscains, invitait à une pratique visant à s’établir, en ouvrant son cœur, dans l’intimité de Dieu.

C’est ainsi que l’on découvre, grâce au  « Culte ‘‘en esprit’ de L’Église intérieure », ce lien étroit, montrant que Saint-Martin s’inscrit incontestablement dans le sillage de la tradition secrète des mystiques : « un religieux Récollet de la dernière moitié du XVIIe, Maximien de Bernezay, dont on ne sait à peu près rien de la vie étant demeuré dans un parfait anonymat, écrivit un « Traité de la vie intérieure » (1685) qui bénéficia d’une large audience auprès des âmes dévotes, diffusant auprès des fidèles une pratique qui invitait à s’établir, en ouvrant son cœur, dans l’intimité de Dieu. Les Frères mineurs récollets (ou simplement: les Récollets), ceci afin de mieux situer Bernezay, étaient rattachés à l’Ordo fratrum minorum recollectorum, c’est-à-dire l’Ordre des frères mineurs recueillis, membres de la tendance dite « observante » des franciscains. Adeptes de la pratique du « Chemin de Croix », les Récollets érigèrent de nombreux lieux de prière, dont le calvaire des Récollets de Romans-sur-Isère dans la Drôme, qui offre à contempler une réplique exacte des quarante stations du chemin de Croix suivi par le Christ à Jérusalem, permettant au pèlerin d’aboutir, à la fin des stations, au calvaire et à une reconstitution du Saint-Sépulcre. » [1]

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Le Philosophe Inconnu a su conjuguer avec un art extraordinaire, « doctrine initiatique de la réintégration » et voie de la « contemplation intérieure ».

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L’Église invisible pour Louis-Claude de Saint-Martin

Extrait tiré du site http://www.baglis.tv/ d’un interview intitulé : « L’Église et le sacerdoce selon Louis-Claude de Saint Martin » avec Jean-Marc Vivenza, une interview de Jean Solis.

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Une intuition magnifique dans « Le culte ‘‘en esprit’ de L’Église intérieure »montre ce lien de la tradition mystique avec Louis-Claude de Saint-Martin, nous faisant comprendre que le Philosophe Inconnu a su conjuguer avec un extraordinaire sens de la vie spirituelle, doctrine initiatique de la réintégration et voie de la contemplation intérieure  : « « Les Récollets, qui sont nés des communautés où les « récollections au désert  – ce dernier pouvant d’ailleurs être établi au cœur même des villes -, devinrent le centre d’une intense activité religieuse, participent d’un courant mystique dont le capucin Benoît de Canfield (1562-1611), auteur d’une Règle de perfection (1608) et adepte de la spiritualité abstraite de l’anéantissement, est l’un des représentants majeurs, courant dans lequel s’inscrivent des noms comme Jean de Bernières (1602-1659), ou le tertiaire Jean Aumont (1608-1689), auteur de « L’Ouverture intérieure du royaume de l’Agneau occis dans nos cœurs » (1660), ainsi que Victorin Aubertin (1604-1669), qui publia « Le Chrétien uni à Jésus-Christ au fond du cœur » (1667), ouvrage dans lequel est décrite, avec une extraordinaire précision, la vie de l’oraison ; citons encore Éloy Hardouin de Saint-Jacques (+1661), rédacteur d’une « Conduite d’une âme dans l’oraison depuis les premiers jusques aux plus sublimes degrés » (1662), sans oublier le « Jour mystique » de Pierre de Poitiers (+ 1683), texte publié en 1671, exposant l’ensemble des nuances de la « lumière intérieure » auquel se référa dans ses « Justifications » Madame Guyon (1648-1717), ainsi que, bien évidemment, Constantin de Barbanson (1582-1631) et ses « Secrets sentiers de l’esprit divin » (1623) aux accents métaphysiques remarquables, à quoi il faut ajouter « Le Royaume de Dieu dans l’âme » de Jean-Evangéliste de Bois-le-Duc (1588-1635), publié en flamand en 1637, livre qui lui mérita le surnom, largement mérité, de « Jean de la Croix flamand », de même qu’Alexandrin de La Ciotat (+1706), capucin, auteur du « Parfait dénuement » (1680). » [2]

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Un point est mis en lumière : « Archange de Pembroke (1567-1632) devint le directeur, de 1609 à 1620, de la Mère Angélique Arnauld (1591-1661), abbesse et réformatrice de Port-Royal qui fut « convertie » par le sermon que le capucin vint prêcher au monastère en 1608, la décidant à appliquer la Règle de son Ordre dans toute sa rigueur. » [3]

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Ce à quoi, il faut rajouter l’influence du Père Joseph du Tremblay (1577-1738) « en tant que diplomate au service de Richelieu, prédicateur itinérant conseiller d’Antoinette d’Orléans (1572-1618), religieuse de Fontevraud, qui décida de la création en 1617 de l’Ordre des Filles du Calvaire dont il rédigea le livre des méditations pieuses à leur intention. »

***

Ainsi, sur cet aspect des choses Jean-Marc Vivenza souligne : «On mesure l’influence de la mystique intérieure liée aux différentes branches, issues ou rattachées, à l’Ordre de saint François au XVIIe siècle, et qui contribuèrent au développement de cette spiritualité de la « vie secrète d’oraison », précisant : « L’idée de « vie intérieure », et même « d’Église du cœur », n’est évidemment pas propre au courant illuministe puisqu’elle traverse l’histoire de la spiritualité chrétienne. Cette sensibilité a cependant trouvé au XVIIe siècle, un étonnement rayonnement, en particulier à la proximité de certaines tendances religieuses plus connues sous les désignations de « quiétisme » ou « jansénisme » qui, en pieux « amis de la vérité », conservèrent l’esprit et la doctrine originelle du christianisme primitif. Mais, le fait est à noter, y compris au sein de l’Église institutionnelle, on relève des expressions fortement influencées par les thématiques que l’on retrouvera ensuite au sein des milieux quiétistes, jansénistes ou initiatiques, sans doute en ayant trouvé en leurs cénacles des abris protecteurs pour des conceptions combattues par les autorités politiques et religieuses de cette époque. » [4]

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 « C’est au sein des cercles protégés par une règle de discrétion et de secret, que se préserva et se transmis, la « pratique de la vie intérieure » et la  « vie cachée en Dieu dans l’oraison », au sein de petites églises éloignées du monde ou dans le cadre des milieux illuministes dont Saint-Martin fut, en France, le représentant par excellence. »

La conclusion de Jean-Marc Vivenza, à propos de cette mise en parallèle du courant mystique et de la voie de l’illuminisme à l’intérieur de son ouvrage « Le culte ‘‘en esprit’ de L’Église intérieure », est remarquable, et nous permet de mieux comprendre ce qui unit secrètement, voie mystique et illuminisme initiatique : « Malheureusement, de par une campagne anti-mystique assez virulente contre les « quiétistes », qui n’eut d’égale que celle menée contre les thèses sur la gratuité de la grâce défendues par le courant augustinien et le milieu de Port-Royal, qui ira jusqu’à la dispersion des Solitaires en 1679, il advint bientôt une sorte de retour à l’invisibilité du courant de la mystique abstraite, période qui fut désignée comme représentant un véritable « crépuscule ». Il n’est donc pas interdit de penser, qu’à partir du XVIIIe siècle, c’est au sein des cercles protégés par une sorte de règle de discrétion et de secret, que se préserva et se transmis, la « pratique de la vie intérieure » et la  « vie cachée en Dieu dans l’oraison », ceci au sein de petites églises éloignées du monde ou dans le cadre des milieux illuministes nourris des écrits de Fénelon (1651-1715) et de Madame Guyon, dont Saint-Martin fut, en France, le représentant par excellence, ce qui aura permis, et il faut leur en être infiniment reconnaissant, que puisse perdurer une voie spirituelle qui, sans cela, aurait très certainement entièrement disparu. » [5]

On mesure donc à la lecture de ces lignes, dont il faut vivement remercier Jean-Marc Vivenza en raison de leur richesse analytique, documentaire et historique, ce que représenta véritablement au XVIIIe siècle la voie de « L’Église intérieure » proposée par Louis-Claude de Saint-Martin, apparaissant d’ailleurs comme la continuité encore vivante de nos jours, de la tradition illuministe et mystique de la  « vie cachée en Dieu».

 Notes.

1 J.-M. Vivenza, Le culte ‘‘en esprit’ de L’Église intérieure, La Pierre Philosophale, 2014, pp. 157-158.

2. Ibid.

3. Ibid.

4. Ibid., p. 157.

5. Ibid., pp. 158-159.

Le culte en esprit de l'Eglise intérieure

J.-M. Vivenza, Le culte ‘‘en esprit’ de L’Église intérieure,

La Pierre Philosophale, octobre 2014, 262 pages.